СЫ-МИН (“управитель жизни”, “повелевающий судьбой”), в древнекитайской и даосской мифологии божество, от которого зависит жизнь человека; одновременно название звезды, дарующей долголетие.
Согласно старинным комментариям, мелкие духи и бесы, живущие в мире людей, следят за людскими ошибками и доносят о них Сы-Мину. Он не считался, видимо, небесным божеством, так как жертвоприношения ему совершались во дворце, а не под открытым небом.
По другим источникам, например по песнопениям Цюй Юаня (4 в. до н. э), в древнекитайском царстве Чу существовало разделение Сы-Мина на Да Сы (Да, “большой”) и Шао Сы (“маленький”). Первый ведал жизнью и смертью взрослых, а от второго зависело наличие или отсутствие детей и внуков.
Судя по песням Цюй Юаня, Да Сы в облике нежной молодой женщины мыслился живущим на небесах. Открываются небесные врата, и Да Сы вылетает оттуда на чёрной туче, повелевая ветрами и дождями;
Шао Сы, вооружённый мечом, летает на ветре и облаках, отгоняя кометы, появление которых считалось дурным знаком. По даосским представлениям, Сы-Мин живёт во дворце нефритовой пустоты, ведёт список заслуг и проступков людей, сокращая жизнь тем, кто много грешит, и продлевая её тем, кто творит добрые дела; соответствующие ходатайства Сы-Мин представляет верховному божеству Тай-и.
Даосы считали также, что Сы-Мин пребывает в теле человека, имея своим жилищем “таинственную палату”. В средние века Сы-Мином иногда называли также духа очага Цзао-вана.
Цюй Юань. Стихотворения. Великому повелителю жизни (Да Сымин) (Лирический поэт. 340—278 до н. э. ) (Источник: Лисао.- СПб.: ООО «Издательский Дом «Кристалл»», 2000.)
“Ворота небес
Широко распахнулись,
Ты едешь на черной
Клубящейся туче,
Ты бурные ветры
Вперед направляешь
И дождь посылаешь,
Чтоб не было пыли.
Кружась и скользя,
Опускаешься ниже,
По горным хребтам
Я стремлюсь за тобою.
Скажи, почему,
Если мир необъятен,
Лишь ты — Повелитель
Судьбы человека?
Летя в высоте,
Ты паришь над землею,
Ты мчишься и правишь
Луною и солнцем.
Я мчусь за тобою.
Гонюсь за тобою,
И горы Китая
Встречают Владыку.
Одет я, как Дух,
В дорогие одежды,
Прекрасны мои
Украшенья из яшмы,
При свете луны,
При сиянии солнца
Поступки мои
Никому не известны…
Ломаю цветы я,
Что жизнь продлевают,
Хочу подарить их
Тому, кто далеко.
Неслышно ко мне
Приближается старость,
Но если ты рядом —
Она отдалится.
Уносит тебя
Колесница дракона,
Все выше и выше
Ты мчишься в лазури
Срывая зеленую
Ветку корицы,
Я мыслю о людях,
Скорбящих в тревоге.
Скорбящие люди,
Что в мире им делать?
Хотел бы я жить,
Никогда не старея!
Я знаю, что наша
Судьба неизбежна,
Но кто установит
Согласие в мире?”
Цюй Юань. Стихотворения. Малому повелителю жизни (Шао Сымин). (Лирический поэт. 340—278 до н. э. ). (Источник: Лисао.- СПб.: ООО «Издательский Дом «Кристалл»», 2000.):
“Осенние орхидеи
И белоснежный ирис
Растут густыми рядами
Перед священным храмом.
Ярко-зеленые листья,
Чаши цветов душистых,
Плавают в теплых волнах
Тонкого аромата.
У каждого человека
Есть любимые дети,
Мне же ты посылаешь
Только печаль и горе.
Осенние орхидеи
Пышно цветут у храма,
Ярко-зеленые листья
Блистают на красных стеблях.
Много красавиц в храме,
Но лишь одна внезапно
Мне подарила нежный
Луч любовного взгляда!
Не говоря ни слова,
Приходишь ты, и уходишь,
И улетаешь на ветре
С флагом из туч прозрачных.
Нету на свете скорби
Большей, чем расставанье,
Нету радости большей,
Чем наша новая встреча!
Вот ты пришел нежданно —
Не уходи отсюда!
В лотосы ты оделся,
Пояс — из базилика.
Переночуй сегодня
В храме Владыки Неба —
Ради кого ты должен
Жить в облаках и тучах?
О, если б нам с тобою
Выкупаться в водоеме,
Высушить волосы наши
В пламенном блеске солнца!
Как терпеливо жду я —
Что же ты не приходишь?
Снова встречаю вечер
Звуками грустной песни.
Служат перья павлина
Зонтом твоей колесницы,
Там, на девятом небе,
Ты усмиряешь кометы.
Там, подымая меч свой,
Ты молодость охраняешь —
Ты неизменно должен
Быть справедливым к людям.”
СЫ-МИН 司命 («управитель жизни*, «повелевающий судьбой*) — в древнекитайской и даосской мифологии это бог, отвечающий за человеческую жизнь. Также так назвали звезду, которая даровала людям долголетие.
Древний миф гласит, что бесы и мелкие духи, которые живут в мире людей, следят за их ошибками, и обо всем докладывают богу Сы Мину.
По всей видимости, Сы-Мин не был небесным божеством: жертвоприношение ему подносилось не под открытым небом, а в стенах дворца.
В песнопениях Цюй Юаня, в древнекитайском царстве Чу божества разделялись на Да Сы-Мин (“Да” переводится как “большой”): он ведал вопросами жизни и смерти взрослых, и Шао Сы-Мин (“Шао” переводится как “маленький”), который отвечал за рождение детей и внуков (а заодно — и за их количество).
В песнях Цюй Юаня, бог Да Сы-Мин, в образе прекрасной молодой женщины пребывал на небесах. Когда небесные врата открывались, божество вылетало оттуда черной тучей, и ветры с дождями повиновались каждому его слову. Шао Сы-Мин с мечом в руках летает на ветре и отгоняет кометы, появление которых толковалось как недоброе явление.
Согласно даосским представлениям, Сы-Мин обитает во дворце нефритовой пустоты. Тому, кто делает много зла, он сокращает земной путь. Тому, кто творит добро, божество продлевает жизнь. Вообще, он является ходатаем: соответствующие прошения он приносит верховному божеству, Тай-и.
По мнению даосов, Сы-Мин мог находиться в человеческом теле; его жилищем была “таинственная палата”, сюаныни. В средневековье Сы-Мин часто сливался с Цзао-ваном, который был духом очага.
Возможно, Сы-Мин — гораздо более древнее божество, чем принято считать. Вероятно, он был культовым божеством в шаманских традициях Китая. Позже в некоторой степени он ассимилировался с Кухонным богом.
Сы-Мин и санши
Согласно идеям даосизма, три демонические сущности (санши) живут внутри человеческого тела и стремятся как можно скорее уничтожить своих “хозяев”. Считалось, что эти сверхъестественные паразиты проникали в человеческое тело при рождении, и жили в голове, груди и в животе. Когда человек умирал, они освобождались и становились злобными “призраками”.
Весь этот процесс регулировался Сы-Мином, который мог как позволить этому случиться, так и предотвратить. Основываясь на сведениях, полученных о жизни конкретного человека, это божество изменяло тонкое равновесие инь-ян. Таким образом регулировалось состояние здоровья каждого человека — и продолжительность жизни.
Считалось, что человек может повлиять на решение Сы-Мина. Например, он мог молиться этому божеству, или же Тай-и. Дополнительно для улучшения баланса инь-янь рекомендовалось пройти лечение у врача.
